Jorge Luis Borges nos invita a un juego en cada uno de sus cuentos. Como si
de un rompecabezas se tratara, incita al lector a unir las piezas que tan
cuidadosamente coloca bajo una mirada no exenta de ironía. Profundizar en uno
solo de sus cuentos puede implicar perderse en un laberinto donde las paredes
son espejos, y las repeticiones hasta el
infinito pueden guiar al lector o hacerle perderse para siempre. El objetivo
del presente trabajo, sin conformarse con ser una somera glosa del cuento, no
pretende, ni aspira, a un análisis exhaustivo, puesto que no es la finalidad
del ejercicio, pero sí intenta señalar algunas significativas conexiones presentes en
el relato, unirlas a través de un hilo conductor e intentar que el puzle nos revele, al
menos, un boceto de un trocito del gran universo borgiano.
Este cuento es una de las valiosas piezas que forman parte del perfecto
engranaje que es el libro El Aleph.
Esta información no es totalmente baladí; de hecho, nos da las claves de lectura y nos
acerca a una visión de conjunto que va más allá de la particular historia que
en este relato se traza. Aleph (álef
o alef) es la primera letra del alfabeto hebreo; matemáticamente, entre otros
significados, simboliza los distintos tipos de infinitos, y en la tradición
mística es el punto en el que convergen todos los puntos del universo. El
título, en sí mismo, es un enunciado: tan inconcebiblemente enorme como un
universo infinito, compuesto por múltiples universos infinitos y, a su vez, tan
pequeño como un punto; idea que nos remonta a la hermética y misteriosa frase
«como es arriba es abajo», frase esotérica que hace referencia a la relación
entre el hombre y el universo, explícita, además, en un punto determinado del
relato. Si lo que hay abajo es un reflejo de lo que hay arriba, y los infinitos
se multiplican, no nos puede extrañar que la metáfora clave en «Los teólogos», así
como una de las metáforas claves en el conjunto de esta obra, sea «el espejo».
La historia de «Los teólogos» parece haber estado girando en la cabeza del
autor del Aleph durante mucho tiempo.
Trece años antes, en el ensayo Historia
de la eternidad, del que extraemos sustanciosas referencias para este
trabajo, en un paréntesis muy borgeano, nos explica el autor:
Yo imaginé hace tiempo un cuento fantástico, a la manera de Leon Bloy: un teólogo consagra toda su vida a confutar a un heresiarca; lo vence en intrincadas polémicas, lo denuncia, lo hace quemar; en el Cielo descubre que para Dios el heresiarca y él forman una sola persona.[1]
La filosofía nietzsheana late en las profundidades de este relato; seguro
que en muchos de esos giros siempre estuvo presente. Empezaba Nietzsche su
ensayo Sobre verdad y mentira en sentido
extramoral con las siguientes palabras, que servirán para ilustrar esta
personal lectura de «Los teólogos»:
En algún apartado rincón del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la «Historia Universal»: pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza, el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo, no habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso, cuán sombrío y caduco, cuán estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza.[2]
Comienza el relato asiéndose, el autor, a la memoria de los Hunos, como
símbolo del pueblo conquistador, y toda conquista es necesariamente una
imposición. La voz del narrador, en un principio, no es especialmente audible;
entra la leyenda, la historia, arrasando vívidamente, con gran brusquedad, en
la mente del lector; somos testigos de una profanación, en la que los Hunos, en
una biblioteca monástica de un indefinido lugar, han quemado y destruido por
siempre jamás libros, códices y palimpsestos; apenas el lector ha podido
reaccionar ante la barbarie, todavía no ha podido preguntarse el porqué, cuando
Borges ya le pone en situación, colocándole, para mayor entendimiento, en el
pensamiento central de dicho atropello: los Hunos (acaso) andaban «temerosos de
que las letras encubrieran blasfemias contra su dios, que era una cimitarra de
hierro»[3]; es
decir, su dios era, curiosamente, un arma, y el miedo a perder su arma les
hacía vulnerables en el universo. Y, prácticamente, toda esta información, de
la que podríamos hilar una tesis en torno a «Los teólogos», se encuentra
concentrada en el primer punto y seguido de la historia, en una capacidad de
síntesis abrumadora. Todo ello no es más que el reflejo de otros reflejos, que
a su vez reflejan una y otra vez el funcionamiento casi mecánicamente idéntico
de la situación en que vive el hombre (todos los hombres) en el universo, y de
la necesidad de construir un mundo cómodo, ordenado, del que poder defenderse
del caos que nos envuelve y que puede convertir la vida del ser humano en una
existencia insignificante frente a un intrincado, y apriorísticamente
incomprensible, laberinto. Tal es la introducción de Borges al relato.
De la descabellada quema, cuenta, se salvó el libro duodécimo de la Civitas Dei «en el que se narraba que
Platón enseñó en Atenas que, al cabo de los siglos, todas las cosas recuperarán
su estado anterior, y él, en Atenas, ante el mismo auditorio, de nuevo enseñará
esa doctrina»[4]. Los que tuvieron acceso a
dicho tomo, de tanto leerlo y releerlo, dice Borges no sin ironía, parece que
llegaron a olvidar que San Agustín escribió tal teoría para poder así refutarla
mejor; de tal modo, que la idea de un tiempo circular, en constante retorno,
quedó impresa, inevitablemente, en las siguientes generaciones. Cómo pasar por
alto, pues, que los conceptos pueden ser interpretados y reinterpretados en
todas sus versiones posibles, siendo todas ellas reflejo de la misma idea.
Ninguna visión, por tanto, será nunca falaz, pero tampoco del todo verdadera;
la verdad siempre es percibida e interpretada por el que mira y, por tanto, la
verdad desde una visión determinada siempre muestra una idea sesgada, parcial,
de la totalidad, incomprensible para el hombre en su inmensidad. No debemos
olvidar que la materia y, por ende, el ser humano son un reflejo de aquello que
de la grandeza del Universo. Borges escribió en su ensayo Historia de la eternidad:
En el libro tercero de las Enéadas, leemos que la materia es irreal: es una mera y hueca pasividad que recibe las formas universales como las recibiría un espejo; éstas la agitan y la pueblan sin alterarla. Su plenitud es precisamente la de un espejo, que simula estar lleno y está vacío; es un fantasma que ni siquiera desaparece, porque no tiene ni la capacidad de cesar. Lo fundamental son las formas. De ellas, repitiendo a Plotino, dijo Pedro Malon de Chaide mucho después: «Hace Dios como si vos tuviésedes un sello ochavado de oro que en una parte tuviese un león esculpido; en la otra, un caballo; en otra, un águila, y así de las demás; y en un pedazo de cera imprimiésedes el león; en otro, el águila; en otro, el caballo; cierto está que todo lo que está en la cera está en el oro, y no podéis vos imprimir sino lo que allí tenéis esculpido. Mas hay una diferencia, que en la cera al fin es cera, y vale poco más; mas en el oro es oro, y vale mucho. En las criaturas están estas perfecciones finitas y de poco valor: en Dios son de oro, son el mismo Dios». De ahí podemos inferir que la materia es nada. [5]
Un siglo después de aquellos primeros acontecimientos, una secta nacida a
orillas del Danubio, los monótonos,
también llamados los anulares[6], e incluso los heréticos de la rueda,
defendieron que la Historia es un círculo, nada es que no haya sido y que no
será. La rueda y la serpiente desplazaron a la cruz, sentencia la voz
narradora. La rueda puede hacer referencia a la Fortuna, de la que el ser
humano no puede escapar y, conforme rueda, repite estados. La serpiente, en la
tradición judeo-cristiana, representa la sabiduría y la eternidad, pero en el
Antiguo Testamento también representa la tentación, la muerte y la oscuridad[7].
No es casual, ni fruto de una creación espontánea, que el autor del Aleph trate la concepción circular del
tiempo. En «El tiempo circular», incluido en Historia de la eternidad, Borges asevera que la idea del «Eterno
Regreso» parte de tres momentos fundamentales, asignando el primero de ellos a
Platón:
Éste, en el trigésimo noveno párrafo del Timeo, afirma que los siete planetas, equilibradas sus diversas velocidades, regresarán al punto inicial de partida: revolución que constituye el año perfecto […]. Algún astrólogo que no había examinado en vano el Timeo formuló este irreprochable argumento: si los períodos planetarios son cíclicos, también la historia universal lo será; al cabo de cada año platónico renacerán los mismos individuos y cumplirán el mismo destino. El tiempo atribuyó a Platón esa conjetura.[8]
No es de extrañar que el mayor rompecabezas de la historia de los grandes
pensadores haya residido en nuestro concepto del tiempo, desde Platón a
Nietzsche. «El tiempo es un problema para nosotros, un tembloroso y exigente
problema, acaso el más vital de la metafísica»[9].
Toda la escritura de Borges está repleta de referencias y citas que parecen
expuestas como en un alarde de erudición[10]; sin
embargo, el escritor argentino no da puntada sin hilo. El mecanismo que pone en
marcha la guerra teológica que se da en el relato parte de uno de los más
antiguos padres de la iglesia y su obra, San Agustín y su Ciudad de Dios. San Agustín, cuyo nombre era Aurelius Augustinus es
un tocayo, significativamente interesante (o interesado), del protagonista del
cuento, Aureliano (Aurelius + Augustinus = Aurelianus). Borges, a lo largo de
su vida literaria, siempre ha recalcado el carácter de este famoso teólogo como
unas veces sensacional y forense, y, otras, lleno de furia episcopal[11];
características que parece atribuir a Aureliano[12].
Posiblemente, este personaje esté inspirado en él. Sea como fuere, Aureliano
(quizá reflejo de San Agustín, tan parecidos que es posible que dios los
pudiera confundir) decide impugnar con toda su fuerza teológica «tan abominable
herejía». No es el único que se lanza al ataque de los monólogos, Juan de Panonia, distinguido erudito tras su tratado
sobre el séptimo atributo de dios, especialidad de Aureliano, decide luchar en
el mismo bando que él. No es así, sin embargo, como lo ve Aureliano, que
encuentra en Juan de Panonia un competidor directo y un usurpador de sus
quehaceres intelectuales. A pesar de estar los dos en el mismo bando, para
Aureliano ya no es tanto la herejía amenazante del “orden divino”, como el
superar a tan temido “colega”. «Aureliano quería superar a Juan de Panonia para
curarse del rencor que éste le infundía, no para hacerle mal»[13]; así
que se dispuso a su trabajo de confutación, con toda la retórica teológica, es
decir, con su propio código, por lo tanto, no era tanto confutar a los herejes
para “convencerlos de su error”, sino defender las teorías que reestablecerían
el orden entre los suyos, no fuera que la fortaleza que tantos siglos había
costado crear se desmoronara y quedara de nuevo el hombre vulnerable ante el
universo. Tal era el temor a que esto aconteciera. En uno de esos
significativos paréntesis borgeanos, leemos: «Las herejías que debemos temer
son las que pueden confundirse con la ortodoxia». Lo disímil, lo que escapa del
concepto primigenio, no puede confundirse con la idea, la confusión sólo
aparece ante el reflejo, ante aquello que es “a imagen y semejanza de”. Intuimos
en todo esto una reflexión metalingüística, que es la de cómo se utiliza el
lenguaje en relación con la idea que tenemos del universo que nos envuelve. El
lenguaje, código inventado por el hombre, no puede alcanzar ninguna verdad en
esencia; se conforma con las imágenes o reflejos que el intelecto humano
vislumbra del mundo, conteniendo conceptos e ideas comprensibles para nosotros,
lo cual no significa que entrañen la verdad, sino una verdad, tan sólo una
percepción. En definitiva, el lenguaje nos ayuda a poner orden en medio del caos;
decía Nietzche, sin embargo, que el lenguaje viene del caos, que «el origen del
lenguaje no sigue un proceso lógico, y todo el material sobre el que, y a
partir del cual, trabaja y construye el hombre de la verdad, el investigador,
el filósofo, procede, si no de las nubes, en ningún caso de la esencia de las
cosas»[14].
Construimos desde el caos, puesto que apremia la necesidad de construirse un
espacio en el que el ser humano crea controlar la existencia, ya que si no,
¿qué sentido tendría la vida del hombre en esta infinitud? «¿Qué es entonces la
verdad?», se pregunta Nietzsche:
Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal.[15]
Aureliano dirige todo su trabajo en función de la previsión que tiene del
movimiento que Juan de Panonia hará: «Previó que Juan fulminaría a los anulares
con gravedad profética; optó, para no coincidir con él, por el escarnio»[16]. De
repente, Juan de Panonia se convierte en la sombra de Aureliano. A éste le
molesta esa presencia, esa sombra, ese reflejo de sus propios pasos. Y bucea
entre las citas y las enseñanzas de numerosos hombres a lo largo de los siglos,
llegando a interesantes comparaciones, como los espejos, los ecos, las mulas de noria… El conocimiento debía ser
su mejor aliado para vencer a esa sombra, a ese ser, reflejo de sus actos. «Como
poseedor de una biblioteca, Aureliano se sabía culpable de no conocerla hasta
el fin [(¿un dato autobiográfico?)]; esa controversia le permitió cumplir con
muchos libros que parecían reprocharle su incuria.»[17], y
así dato tras dato, Aureliano recopila información para elaborar su informe; sabiduría
recolectada para la elaboración de su particular discurso. Mucho conocimiento
pasa ante, y a través de, sus ojos y no
todo es entendido por Aureliano, como tampoco los Hunos entendieron un siglo
antes aquellos libros, códices y palimpsestos que decidieron quemar para evitar
la herejía, la desestabilización y el sufrimiento; así es la ceguera del hombre,
un hombre que es ciego ante la imagen de Dios. Lee Aureliano en Cicerón que hay
infinitos mundos iguales, he aquí de nuevo la idea de la repetición; sin
embargo, todo pasaría por su mente y por su pluma filtrado, tamizado, adaptado
a su secular forma de ver el mundo; quizás porque «pensamos que un libro es un
instrumento para justificar, defender, combatir, exponer o historiar una
doctrina»[18].
Nueve días duró el arduo trabajo; al décimo recibió el de Juan de Panonia,
que presumiblemente había tardado lo mismo que él. «Era irrisoriamente breve»,
pero profundamente acertado para el fin. Juan tomó diversas referencias, entre
ellas la del séptimo libro de Plinio, «que pondera que en el dilatado universo
no hay dos caras iguales. […] declaraba que tampoco hay dos almas y que el
pecador más vil es precioso como la sangre que por él vertió Jesucristo»[19]. Al
lector se le ocurre, quizá, que puede que sea sumamente necesario para el
equilibrio del universo la existencia de dos caras, el bien y el mal, la faz y
el revés de una misma moneda; dos caras que sin ser la misma son el reflejo la
una de la otra, son parte de una misma idea, de una misma fuerza. «El tratado
era límpido, universal; no parecía redactado por una persona concreta, sino por
cualquier hombre o, quizá, por todos los hombres.»[20]; ¿o
acaso no buscan todos los hombres protegerse dentro de una fortaleza de las
fuerzas incognoscibles?, ¿acaso una visión particular no puede partir de una
idea universal?
«Meses después, cuando se juntó el concilio de Pérgamo, el teólogo encargado de impugnar los errores de los monótonos fue (previsiblemente) Juan de Panonia; su docta y mesurada refutación bastó para que Euforbo, heresiarca, fuera condenado a la hoguera. Esto ha ocurrido y volverá a ocurrir, dijo Euforbo. No encendéis una pira, encendéis un laberinto de fuego. Si aquí se unieran todas las hogueras que he sido, no cabrían en la tierra y quedarían ciegos los ángeles. Esto lo dije muchas veces. Después gritó porque lo alcanzaron las llamas.»[21]
Dice el narrador, que el duelo entre estos dos eruditos era invisible, tal
vez sólo existente para Aureliano, intuye el lector, como invisible era el
nombre de el otro en todos los
escritos que de Aureliano se conservan en la Patrología[22] de
Migne[23].[24] De
Juan de Panonia apenas se conserva nada. La lucha era la misma: «los dos
desaprobaron los anatemas del II Concilio de Constantinopla»; «los dos
persiguieron a los arrianos, que negaban la generación eterna del Hijo»; «los
dos atestiguaron la ortodoxia de la Topographia
Christiana de Cosmas, que enseña que la tierra es cuadrangular, como el
tabernáculo hebreo». En la profunda ironía de Borges, se refleja la
constatación de que el hombre, aun en toda su erudición, es profundamente
ignorante.
«Desgraciadamente, por los cuatro ángulos de la tierra cundió otra
tempestuosa herejía»[25]. Los
testimonios difieren del origen: Egipto, Asia… El nombre de estos nuevos
cismáticos es, a la vez, muchos nombres (como un hombre puede ser muchos
hombres)[26]: especulares, abismales, cainitas… Pero Aureliano los bautizará como
los histriones[27]. El puede
sospechar que Borges pretende con este gesto situarnos ante la gran
representación que es el mundo: el Theatrum
mundi, metáfora que parte de Platón, desde el mito de la caverna hasta
nuestros tiempos, refleja cómo la sociedad necesita representar un papel,
actuar según sus funciones y seguirlo hasta las últimas consecuencias, para así
tener una consciencia de que se pertenece a algo, de que todo tiene un sentido
ya marcado, el camino está dibujado y nosotros sólo tenemos que seguirlo. Es
una postura confortable[28]. Nos
situamos de nuevo ante la gran pregunta que viene atravesando los siglos desde
la filosofía perenne: ¿destino y libre albedrío? Los personajes de este relato
parecen cumplir un destino; si alguno se desmarca del camino, tomando su
derecho a actuar según su libre albedrío, un solo destino les espera: la
muerte. Por eso es tan importante que mueran, para salvar a la humanidad del
caos que sería el descubrir que no hay un destino, ¿o sí lo hay?
«… se dijo que en la diócesis de Britania habían sido invertidos los
crucifijos [(la imagen al revés, de abajo arriba: en el espejo, de izquierda a
derecha)] y que la imagen del Señor, en Cesaria, la había suplantado un espejo.
El espejo y el óbolo eran emblemas de los nuevos cismáticos»[29]. Si
el dios de los Hunos era una cimitarra de hierro (un arma con la que atacar y
defenderse), el de los anulares la rueda o la serpiente (la rueda de la
fortuna, el libre albedrío; la serpiente, la sabiduría, la oscuridad) para
éstos es el espejo y el óbolo (el reflejo y el dinero). Si la materia es
reflejo de la esencia de las cosas, los histriones
(aquellos que representan) adoran a las representaciones, tanto a lo
matérico, como representación de lo divino, como al dinero, representación de
las riquezas materiales. «En los libros herméticos está escrito que lo que hay
abajo es igual a lo que hay arriba, y lo que hay arriba, igual a lo que hay
abajo; en el Zohar, que el mundo inferior es reflejo del superior. Los
histriones fundaron su doctrina sobre una perversión de esa idea.»[30]. Cómo,
entonces, no iban a adorar lo material, puesto que es reflejo y representación
del mundo. «También imaginaron que nuestros actos proyectan un reflejo
invertido, de suerte que si velamos, el otro duerme, si fornicamos, el otro es
casto, si robamos, el otro es generoso. Muertos, nos uniremos a él y seremos
él»[31]. Las
teorías de los histriones se unen a
otras tantas teorías, independientes de la doctrina católica, ya sean de su
sustrato, coexistentes o pasadas; la perversión y la manipulación de las ideas
se esconde detrás de todo dogma. Cada uno añade su particular mitología, y
juntos conforman un mosaico de diferentes visiones prismáticas, todas ellas del
mismo objeto: el mundo. Como si una visión general del mundo, que englobara
todos los puntos de vista, que ni son verdad, ni son mentira, fuera como la
imagen observada a través de un caleidoscopio.
Aureliano, en su refutación de la herejía histriónica, «[r]edactó unos
párrafos; cuando quiso escribir la tesis atroz de que no hay dos instantes
iguales, su pluma se detuvo. No dio con la fórmula necesaria; las admoniciones
de la nueva doctrina («¿Quieres ver lo que vieron los ojos humanos? Mira la
luna. ¿Quieres oír lo que los oídos no oyeron? Oye el grito del
pájaro. ¿Quieres tocar lo que no tocaron las manos? Toca la tierra.
Verdaderamente digo que Dios está por crear el mundo») eran harto afectadas y
metafóricas para la transcripción.»[32] El
mundo lo creamos nosotros mientras lo miramos. Teoría apoyada, actualmente, por
la Física Cuántica[33].
«De pronto, una oración de veinte palabras se presentó a su espíritu. La escribió, gozoso; inmediatamente
después, lo inquietó la sospecha de que era ajena. Al día siguiente recordó que
la había leído hacía muchos años en el Adversus
annulares que compuso Juan de Panonia.»[34]. El
tormento que sufrió Aureliano y que lo hizo rebatirse con él mismo lo llevó,
finalmente, a denunciar a Juan de Panonia, que había sabido definir tan bien la
doctrina hereje, con la siguiente frase antepuesta a aquélla que a su espíritu
se presentó, y que provenía del Adversus
annulares: Lo que ladran ahora los heresiarcas para la confusión de la fe, lo
dijo en este siglo un varón doctísimo, con más ligereza que culpa. «Juan de
Panonia fue acusado de profesar opiniones heréticas.»[35].
Juan, más inocente que Aureliano [(puede que su imagen en el espejo)] no
optó por defenderse de tremenda acusación, sino por defender su tesis, que
insistentemente calificó de ortodoxa. Defendió su causa, la causa que debía
llevar a la hoguera a Euforbo, de la secta de los anulares, o de los monótonos,
pero que ya nadie recordaba; la
rabia cegó a los doctos hombres que debían juzgar a Juan de Panonia, los cuales
sólo vieron aquella herejía de Juan que ahora ensalzaban los histriones, esos grandes cismáticos,
esos grandes desestabilizadores. Juan refutó a Euforbo y lo envió a la hoguera,
y ahora Juan es enviado a la hoguera por Aureliano, por aquellas palabras que
condenaron a Euforbo (recuerden la advertencia de éste último antes de ser
enviado a la pira); así que bien pudiera ser que Euforbo fuera la imagen en el
espejo de Juan, y Juan, a su vez, el reflejo de Aureliano. Cuando Juan de
Panonia es llevado a la hoguera: «Aureliano vio por primera y última vez el
rostro del odiado. Le recordó el de alguien, pero no pudo precisar el de quién.
Después, las llamas lo perdieron.»[36]. «Aureliano
no lloró la [muerte] de Juan, pero sintió lo que sentiría un hombre curado de
una enfermedad incurable, que ya fuera una parte de su vida.» A partir de aquí,
Aureliano busca la soledad para entender su destino; pero un día «[u]n rayo, al
mediodía, incendió los árboles y Aureliano pudo morir como había muerto Juan.»[37].
La voz del narrador, imperceptible al principio, debido a una secuencia
casi fílmica de imágenes, ahora, ya en el final, es la batuta del director de
orquesta; es una voz omnipresente, con un conocimiento absoluto de los hechos
que, para nuestro entendimiento humano, sólo pueden ser narrados en metáforas,
que es la forma en la que el hombre erige su conocimiento del mundo; metáforas
de la verdad, de las que el lenguaje es sólo un contenedor de ellas. «El final
de la historia sólo es referible en metáforas, ya que pasa en el reino de los
cielos, donde no hay tiempo. Tal vez cabría decir que Aureliano conversó con
Dios y que Éste se interesa tan poco en diferencias religiosas que lo tomó por
Juan de Panonia. Ello, sin embargo, insinuaría una confusión de la mente divina
[(cómo no va a caber entonces la confusión en la mente humana, si estamos hechos
a imagen y semejanza de Dios)]. Más correcto es decir que en el paraíso,
Aureliano supo que para la insondable divinidad, él y Juan de Panonia (el
ortodoxo y el hereje, el aborrecedor y el aborrecido, el acusador y la víctima)
formaban una sola persona.» [38]
Todas las imágenes que habitan en el universo conforman la imagen de un mismo cosmos.
Ese espacio tan particular, tan multiplicado, no habita en el tiempo, sino que
el tiempo habita en él, como el ser humano, a su vez, habita en el interior del
tiempo. Y todo esto metafóricamente hablando, claro está.
BIBLIOGRAFÍA
Biblioteca transpersonal, «El simbolismo de la serpiente»: http://transdisciplinaria.com.ar/transpersonal/?p=138.
DRAE, versión digital.
El factor Borges, Alan Pauls, http://es.scribd.com/doc/3689154/Pauls-Alan-El-factor-Borges.
El Aleph, «Los teólogos», J.L. Borges, Ed. Alianza,
Madrid, 2010.
Enciclopedia Borges, Marcela
Croce y Gastón Sebastián M. Gallo, Ed. Alfama, Málaga, 2008.
Historia
de la eternidad, J.L. Borges, Ed. Destino,
Madrid, 2005.
Siete noches, J.L. Borges, Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 2001.
Sobre
verdad y mentira en sentido extramoral y otros fragmentos de filosofía del
conocimiento, Friedrich Nietzsche, ed. Manuel Garrido, Ed. Tecnos, Madrid, 2012
(2ª ed.).
Tendencias científicas, «Los fotones se comportan como onda o partícula
según el observador», Yaiza Martínez, http://www.tendencias21.net/Los-fotones-se-comportan-como-onda-o-particula-segun-el-observador_a1408.html.
Wikipedia.
[1] Historia de la eternidad, «El
tiempo circular», J.L. Borges, Ed. Destino, Madrid, 2005, p. 116. (Wikipedia, Léon Bloy, 1846-1917,
ensayista y novelista francés que en sus obras refleja una devoción profunda a
la iglesia católica y un gran deseo de lo absoluto).
[2] Sobre verdad y mentira en
sentido extramoral y otros fragmentos de filosofía del conocimiento, Friedrich
Nietzsche, ed. Manuel Garrido, Ed. Tecnos, Madrid, 2012 (2ª ed.), pp. 21-22.
[3] El Aleph, «Los teólogos», J.L. Borges, Ed. Alianza,
Madrid, 2010, p. 41.
[4] Ídem. Sigo el relato; "La ciudad de Dios" es, como ya es sabido, de San Agustín, muy posterior a Platón.
[5] Historia de la eternidad, J.L.
Borges, Ed. Destino, Madrid, 2005, p. 21-22.
[6] DRAE. Anular: 1. Dejar
sin efecto una norma, un acto o un contrato. 2. Suspender algo plenamente
anunciado o proyectado. 3. Incapacitar, desautorizar a alguien. 4. Retraerse,
anularse o postergarse. (El juego en cualquiera de los posibles sentidos es
evidente; en este trabajo no se entrará, por motivos obvios, en posibles
conjeturas. Más adelante, en relación con la secta de los histriones, sí jugaremos con una posible clave de lectura, por
creerlo necesario para el conjunto de la narración y a colación del enfoque que
Borges parece darle a la historia. Sólo apuntar el carácter de anulación y
desautorización que esta secta parece proyectar sobre la secta católica que es
la imperante del momento de la narración).
[7] Biblioteca transpersonal, «El
simbolismo de la serpiente»: http://transdisciplinaria.com.ar/transpersonal/?p=138
[8] Historia de la eternidad…
pp. 111 y 112.
[9] Ídem, p. 15.
[10] El factor Borges, Alan Pauls, http://es.scribd.com/doc/3689154/Pauls-Alan-El-factor-Borges,
cap. IX, «Loca erudición», p. 141: «Años, décadas enteras consagradas a pensar
en la erudición de Borges, o no a pensarla sino, por el contrario, a darla por
sentada, a reproducir los valores que el sentido común asocia con la erudición
–«cultura», «elitismo», «hermetismo», «academicismo»– […] la erudición borgeana
es otra cosa».
[11] Enciclopedia Borges, Marcela
Croce y Gastón Sebastián M. Gallo, Ed. Alfama, Málaga, 2008, San Agustín, pp.
415-416.
[12]
El Aleph fue escrito en 1949;
en 1936, trece años antes, escribió Borges Historia
de la eternidad, un ensayo donde se trata El Tiempo de forma existencial.
Es, San Agustín, en este escrito ya un personaje trabajado y estudiado por
Borges.
[13] El Aleph… p. 43.
[14] Sobre verdad y mentira… p. 27.
[15] Ídem, p. 28.
[16] El Aleph… p. 43
[17] Ídem, p. 44.
[18] Siete noches, J.L. Borges, Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 2001, p. 126.
[19]
El Aleph… p. 45.
[20]
Ídem.
[21]
Ídem, p. 45-46.
[22]
DRAE, acepción 2: Tratado sobre los
Santos Padres. (... Aquellos sobre los que se fundan nuestros cimientos
ideológicos).
[23]
Wikipedia, Jacques Paul Migne, 1800-1875, sacerdote francés.
[24]
Borges juega con el lector de
continuo en sus referencias para así situarlo entre la realidad y la ficción.
Aureliano, como ser ficcional, no puede constar en una patrología real, sin
embargo, de esta forma el autor le da una dimensión considerable al personaje.
[25] El Aleph… p. 46-47:
nótese la insistencia en lo apuntado en el párrafo anterior.
[26] De nuevo aparece aquí
el juego metalingüístico, en el que no entraremos en el presente trabajo por un
tema de extensión.
[27]
DRAE. Histrión: 1. Actor teatral. 2. Persona que se expresa con
afectación o exageración propia de un actor teatral. 3. Hombre que representaba
disfrazado en la comedia o tragedia antigua. 4. Prestidigitador, acróbata o
cualquier otra persona que divertía al público con disfraces. (¿Con cuál de
estos sentidos Borges utiliza esta palabra?).
[28] A este respecto es
interesante la referencia a la película de Ingmar Bergman, Persona, del año 66.
[29] El Aleph… p. 47
[30] El Aleph… p. 48.
[31] Ídem, p. 49.
[32] Ídem, p. 51.
[33]
Tendencias científicas, «Los
fotones se comportan como onda o partícula según el observador», Yaiza
Martínez, http://www.tendencias21.net/Los-fotones-se-comportan-como-onda-o-particula-segun-el-observador_a1408.html:
«Físicos franceses han realizado con éxito un experimento propuesto por John
Wheeler en 1978 y comprobado que el fotón se manifiesta como una onda cuando se
ha decidido observar un comportamiento ondulatorio y que se comporta como una
partícula cuando se ha decidido observar un comportamiento corpuscular, incluso
cuando la pretensión del observador se retrasa al máximo y se ejerce de forma
aleatoria. El experimento acentúa la controversia sobre la influencia del
observador o medidor en la mecánica cuántica, ya que si alguna fuente
concebible estaba informando secretamente al fotón, debió mandarle un mensaje
que viajaba más rápido que la velocidad de la luz, algo físicamente
inconcebible desde la perspectiva de la teoría de la relatividad […]».
[34] El Aleph… p. 51.
[35] Ídem, p. 51.
[36] El Aleph… p. 53.
[37] Ídem, p. 54.
[38] Ídem.
Se que usted ha publicado esto mucho tiempo ha . Sin embargo, me gustaría muchísimo agradecerle y felicitarla. Como un apasionado lector y admirador de Borges, he de decir que el análisis que ha hecho es fascinante; ha dotado a su verba de una erudición exquisita, pero también lo ha hecho ameno y entretenido; sin dejar de lado que a todas sus citas les coloca la fuente de donde las ha obtenido. ¡EXCELENTE!... ¡MARAVILLOSO!... ¡BRAVO!
ResponderEliminarHa logrado resucitar a Borges por unos instantes, o acaso: ¿usted es Borges? o tal vez yo... quién sabe... Saludos y bendiciones.-
Los anulares y los histriones eran reflejos, falseados, de un todo: Dios.
ResponderEliminarMuy buen análisis. Gracias por compartirlo!
ResponderEliminarFascinante
ResponderEliminarla literatua explicada o comentada por gente con una capacidad de captacion como en este caso nos lleva a leer a este genio que es Borges con un interes apasionado. Gracias.
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